中国传统民俗文化心智图 最代表中华民俗文化的100个汉字

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最代表中华民俗文化的100个汉字

一,最小的数字,在正整数中找不到比它更小的数;又是最大的数字,意味着“一切”。始终如一的字形,象征着中华民族统一、稳定与持久。

天,时而表示具体的人的头顶,时而表示抽象的“上天”。一身二任根源于古代中国人天人合一的观念。在有着深厚农耕文明的中国人心中,“天”“地”“人”三者的关系构成了社会的基本关系。

人,肢体站立,反映了人类祖先从猿到人的演化过程;精神站立,人的精神要上可达于天,下可立于地,要成为具有独立人格的生命。人生在世,我们要始终保持一个姿势“挺身站立为人,顶天立地做人。”

阴,本义为山北水南,可指月、地、夜、寒、女、死,与阳相生相克。

阳,本义为山南水北,可指日、天、昼、热、男、生,与阴相生相克。中国古代哲学认为,宇宙中贯通物质和人事的两大对立面是阴阳。

日,中国历来有日神和火神崇拜。光明、文明,一直为人们所向往。作为自然神,日的地位低于天。作为时间单位,天和日有相似的意义。日在天上运行,因此天日常用在同一词汇中。

月,自然界的月亮一圆一缺相隔30天,与日相对应,是人们常见的自然现象。关于月有不少美丽的神话传说,并通过对月变化的观察,产生了月蚀的知识和记载,以及对月的祭祀及礼仪等。

易,易为变易,宇宙的本性就是差异、变化,没有两个时刻完全相同,人类的历史也是如此。这是中国儒家世界观的第一信念,古往今来无人能将其颠覆。

化,变是外在的,化是内在的。文化、教化,都是内在的,现代的信息化,更是一种科技的大变革。

山,地上所突兀者,人间所仰望者,为山。山被中国人赞美成有脊梁的阳刚的代表,所以山就是男子的象征。

水,五行之一,构成了中国古代朴素唯物主义的要素。水是一种标准,也是一种境界。老子“上善若水,水善利万物而不争”体现出道家“无为而求治”的哲学思想。

禅,是中国化的佛,是神圣巅峰的封号,是超越言语的世俗智慧,是吾国吾民独有的精神风景。

茶,人在草木之间,茶是将人与自然融为一体的圣物,令人身心柔软、宁静和从容。在中国,茶被称为百病之药,陆羽《茶经》将茶文化推向极致;在日本,茶被称为神草,喝茶祛病延年,茶道成为日本人独特的民族文化。

生,生即生命,“天地之大德曰生”。把天地看成是不断生化的天地,用生命的观点来看待天地、万物和人体器官,是诸多中国文化的内核,表明了中国人倾向于在一切事情中寻找一种根本的调和与统一,而不是斗争与混乱。

耕,耕地是人类社会进步的一个标志,是农业文明出现以后的重大进步。而耕地手段的进步,就是社会、经济进步的表现。

春,春表示在太阳照耀下草木萌发,反映了先民对万物生长靠太阳的朴素认识。春是生机的象征,也是一年的开始。每到春节,极具装饰性的“春”字遍布城乡,成为中国人一年美好希冀的寄托。

工,“工”字承载着中国土木建筑工程发展的丰富文化信息,使中国成为古代科学技术高度发达的国度。

禾,中国是世界上最主要的农业起源地之一。禾,最初指北方的粟。禾穗垂而向根,被古人引为君子不忘本、谦虚、感恩的美德。

休,甲骨文中像人靠着大树休息,之后引申有休假、停止、喜乐、美好等意思,远超一般人的想象,清晰地展现出中国文字演变的一个缩影。

田,经过人工开发,用于农业耕种的土地,在历史进程中是统治者和人民共同关注的焦点,多少历史事件由田地而发生和展开。

丰,远古的氏族部落划定疆域称为“丰”。甲骨文中是树木和下方的土堆的形象,后引申出草木茂盛,转指人的容貌丰润、体态丰满。中国正是在对丰美、丰富、丰盛等的不断追求中得到发展。

丝,甲骨文中有此字,说明我国丝绸在上古既已出现。丝绸是我国古代的一重大发明,在汉代即已远销到欧洲古罗马,形成了著名的“丝绸之路”。

农,中国自古以农立国,统治者都把发展农业放在首位,所以“国以民为本,民以食为天”,百姓的温饱问题都不能解决,那么国将不国。

家,先民由游猎进入定居阶段的标志,是人们生活的依托。因此保家卫国,匹夫有责。

安,体现了中国人特有的哲学思想。对民是“平安”,对国家就是“安定”,从国家层面而言,安与定、平等既表现为一种状态,也是一种动态。

乐,甲骨文中“乐”字是一把类似二胡的乐器。音乐带来快乐,这个字后来用于书写世上一切的快乐。

道,道是处世的原则、事物的本质、宇宙的本质、是宗教,也是方术,人人有道,事事有道,是中国人对理想境界最朴素,也是最深刻的体悟。

法,平之如水,法律必须公道,犹如一碗水端平,体现了执着追求社会公平的传统中国法律意识。

圆,是古代对“天”的形状的朴素认识,即所谓“天圆地方”,这种观念影响了古代天文学的发展,对建筑学也产生了深远的影响。“圆”是中华文化的精神追求之一。中国哲学首先追求德行的修为,继而作用于外部世界,即“内圣外王”。“内圣”境界表现之一即圆融、圆通,形成圆满的生存逻辑,从而做一个有德行的人。

儒,春秋时,孔子创立儒家学派。汉武帝时,“罢黜百家,独尊儒术”,儒学成为中国封建社会的正统思想。

悟,“觉悟”,看见我的心。觉是一个瞬间,悟是一个长长的过程。把所有觉的瞬间与长长的悟的过程结合起来,我们就可以看见自己的心了。

佛,佛陀释迦牟尼是觉者、知者。佛教起源于公元前六世纪的古印度,东汉时由官方正式引入中国。“南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中”,佛教在唐代达到鼎盛,其信仰在中国历史上有很深厚的根基。

戒,古代中国的地方官有种“戒石”,是刻警戒官吏的铭文的石碑,凡事引以为“戒”,行事说话多加小心,从道德上约束自己,从而成了一种中华美德。

本,“本”是根本,“本草”指中药。民以食为天,国以农为本,被视为社稷守业的不二法门,否则便是“舍本逐末”“本末倒置”。

元,中国人把最初的部分称为“元”,以元为首,奋勇争先,从春秋时代开始成为中国人品质中的一部分。

中,古有大事,聚众于旷地,先建中,群众望见而趋附之。“中”不仅有方位上居中,居要位的内涵,还有行为处事恰到好处的意蕴。喜怒不过节,度量把握恰当,是为“中庸”之妙。

东,在五行中,东为木,为春,为生,意喻日出东方。自古以来,中国人观察黄河、长江,建立了“黄河之水天上来,东流到海不复回”“滚滚长江东逝水”的认识,因此,根深蒂固的内陆文明逐步接纳了海洋文明,融入世界文化的趋势。

土,中国自古以农立国,土地是最基本的农业生产资料。土,也是构成万事万物的“五行”之一,对于土地和土地上生长的作物的崇拜,乃有社稷之神的出现,社为土地之神,稷为五谷之神,社稷也因此成为国家的象征。

北,阴阳家以玄武表北方,中国人以北为上,有尊北的意思。“坐北朝南”的观念深入到中国人的建筑文化和礼仪之中。

社,土生万物,地是先民赖以生存的依托,有土才有国。自古先民春秋祭社,平日撮土为堆进行结拜,以及各地都建有土地庙进行肃拜。这些都不是迷信,反映了人们对大地的感谢,对国家的崇敬,对疆土的珍视。

九,在中国文化中,“九”是“天地之至数”,上踞于天,下临于地。“九”“久”谐音,“九”也因此成为中国人喜闻乐见的表示永恒、喜庆意味的吉祥数字之一。

鼎,鼎在古代是最常见和最神秘的礼器。作为一种重要的宗庙礼器,它又是国家政权的象征。象形所形成的独特视觉效果,它的庄重感认人不由自主产生信任感,“一言九鼎”即是如此。

汉,世界上人口最多的民族是汉族。汉语、汉字、汉学、汉人、汉赋、汉朝……在中国人心中,“汉”几乎成为与“中国”有等同的意思了。

瓷,中国为瓷器之国,英文China就是“瓷”的意思。瓷、茶、丝,作为古代中国向世界输出的重要商品,由于影响久远而广泛,往往成为中国的代名词也就见惯不惊了。

国,“国”字记录了中国历史的重要讯息:从最初的定居点,到稍后的初级城市,到更加发达的都城,这些被称为“国”的所在,是时代风云的汇聚之地。“国”字在新中国简化后...

帝,“帝”字在战国以前专属天帝,战国是始以指人间君主,秦以后为“皇帝”简称保国古代历史的传述体系中,帝系是中国历史之始,也是古代统治秩序之体现。

王,“王”字像斧钺。古代氏族首领率军打仗,斧钺象征其军事统帅权。进入阶级社会,王为最高统治者称谓,王权、王道、帝王文化等有其丰富内涵。也有将“王”字型与“三才者,天地人”联系起来,说上横为天,下横为地,中横为人,人能上顺天道,下达民意,即为王者,颇具情趣。

兵,兵对中国文化的意义更重要的是作战的策略和方法,即兵法。这是世界公认的中国智慧,如今已运用到社会生活方方面面。

车,据说车起源于黄帝时期。先秦以来,就根据不同的用途、等级划分为不同的类型,最高级的可以嵌金镶玉,最低级的是不加修饰的本色木材,由此形成丰富多彩的车文化。

宝,甲骨文中,“宝”是会意字,表示屋子里有一串玉。在古代,玉是珍稀的东西,也是人们十分财富的表现之一。后来,添加了“贝”“缶”,由会意字变成了形声字,是汉字形体演变的重要一步。简化后的宝回到了甲骨文的写法。

龙,龙是中华文明的象征,是中国传统文化的重要标志,是中国上古时期众多民族的图腾。龙又是中国古代王权、皇权的象征,无论在天上还是在人间,龙都具有很高的权威。龙也是几千年来亿万苍生们喜爱和亲近的神灵,丰富多彩的龙文化,影响到中国古代的各个方面。龙,沟通了中华大地历史上不同民族、信仰的人们的关系,今天仍是海内外龙的传人——炎黄子孙心心相印、息息相通。

凤,凤是古人把很多鸟的美丽部位汇集、变形、组合而成。在神话传说中,它是最有权威的神鸟。中国传统文化中大量与龙凤有关的内容被称为“龙凤文化”。

玉,玉是天地华育之精华,不仅有外在美,更有内在美。以玉比德是中国特有的观念。以玉作为礼天的主礼器,是人们与生俱来的“石崇拜”观念的理性升华。

礼,礼乐文化在中国文化中占有重要的位置。作为教化体系,“礼教”十分受重视。礼乐之道跟随孔子周游列国的足迹四散传播,成为几千年来中国人待人接物的准则和教育子女的良方。

伦,“伦”有次序、辈之意。“序”在中华文化中一直占据重要地位,古代政治文明中的礼制便是以次序为物征。在社会结构层面,等级制的实质也是一种规定的次序,破坏了尊卑次序,将被视为“儹越”;在社会生活层面,伦理纲常的核心还是约定俗成的次序,破坏了既定的长幼关系,即被视为破坏了人与人之间的道德关系。

忠,中心为忠。最大的忠诚不是忠于外表,而是内心,正如中国老百姓所说的,做事认真,要对得起自己的良心。

恕,如心,将心比心,互相理解,做人、读书都应该有这份胸怀。孔子的恕道“己所不欲,勿施于人”已成为国际间公认的道德黄金律,指导个人及社会间的行为准则。

仁,中国哲学的核心概念,也是宗法社会的德性所在。仁者爱人,智者知人。

义,狭义的义是社会和人际关系的规范,广义的义是一切文化。荀子说“人能群而有义”,从而区别于禽兽,“义”就是文化。杀身成仁,舍生取义,不仅是儒家提倡,现代也表扬。

智,在儒家的道德规范体系中,“智”是最基本、最重要的德目之一,也是儒家理想人格的重要品质之一。

信,人言为信,人无信则不立。信是理想社会存在的基础,也是作为人与其他人发生联系的纽带。中国传统社会不是规则社会,而是人情社会,不需要什么法律的凭证,但只要言从口出,就要一诺千金,为之负责。“诚信”自古以来不仅作为一个人应该具备的基本道德品质,也是衡量一个团队、政府的考量标准,从而为诚信社会的的构建奠定基础。

孝,孝是中华民族的传统美德,生养之,死祭之,永怀之,被视为“仁之本”。做忠臣孝子,一向是为人的最高境界。孝是社会和谐的基础,一个“孝”字,维系了中华民族大一统的国家,奠定了社会和谐安定的基础。

敬,中国人自古对自然、对人保有的尊崇尊敬的心态。做事时要严肃恭敬,把事情做好。

祭,祭祀在科学不发达的古代先民的思想观念中是件大事,是不忘本的朴素思想与追求人与自然和谐关系的良好愿望的反映。几千年来,皇帝祭天地,庶民祭祖先,百姓祭神灵,以至今天的祭黄陵、祭孔子,“祭”字已融入我们的生活之中,成了一道可观的风景。

祀,甲骨文的“祀”像未成形的胎儿形,本义为求子之祀。繁衍后代在成活率较低的古代是民族延续的根本任务,显示中华民族对繁衍后代、教育子女的一贯重视。

祖,古人相信,死去的先人能够保护自己家人的平安。从商代甲骨文中对商族祖先隆重祭祀的记载,到近代农村祠堂的势力之大,无不显示了中国人对祖先神的崇拜。我们今天仍然把自己的国家称为“祖国”,把自己的老家称为祖籍,把为家族争光叫做“光宗耀祖”,把忘本思想和行为斥为“数典忘祖”。

宗,示是祖宗神主牌。神主牌所置之屋宇,即为宗。祖与宗是中国古代社会祭祀文化的核心,对统治阶级内部稳定和民间社会的和谐起了重要作用。

福,甲骨文“福”字似手捧酒樽往祭桌上进奉酒食,是以酒祭神以求降福,后引申为神灵所降赐的“福气”。小篆的“福”,一人有田地,有吃喝(口旁),还有精神生活(示旁),也算是幸福了。

寿,作为对个体生命延续的最朴实的希冀,“寿”一直是中国社会最普遍的生活理想之一。对寿的渴求,也是中国人重视世俗生活,寄希望于现世的精神反映。

神,在中国人的原始看法中,神、人、物三个概念并提,指代三种生命形态。神字内涵的演化表现观念的大变革,是中国文化史重大特色。因为社会文化由个人精神历史的积淀形成,又是个人精神的教养-规范-导引和创新集成者。

仙,仙人多住在山上。中国人对仙有一种特别的向往,相信通过修炼可得道成仙,也可通过行善在死后上天成仙。而如果在世时作恶多端,死后将下地狱。因此,中国人把神仙的生活作为最理想、惬意的追求。

德,西周初年,周人确立了以“德”为核心,“以德配天”“敬德保民”的礼乐文明,由此开启了中国步入人本社会的大门。在古代,“德”不仅指人的修养和品行,更是指对天道、对自然规律的把握与体认。

真,真人就是仙人,字的构成也是上为升天,下为登遐,中间是开天目者。传统哲学不在乎事物的真假,而注重研究人际关系,因此就用“诚”“信”一类判断人情的词来定义真伪。

善,善即良,是人性的本色,是知行的原点。上善若水,于柔中见刚,于纤中见强,是进取而内敛。人生苦短,上下求索,但求止于至善。在中国人的哲学理念中,有一种以卓越为核心要义的至高境界的追求,那就是“止于至善”,上升到人性的层面来说,那是大真、大爱、大诚、大智的体现。

美,古人认为一个人除了他的形体之外,还有一种朦胧模糊之感,就是美。中国文学艺术讲究意境,“美”字的构形,就是原始意境的萌芽。

令,本义为命令,又可表“言辞”,即“辞令”。辞令刻意求美求善,自然使辞令被赋予“美善”的内涵,“令”表现了中华语言之美的历史沉淀。最大的令,是每个月来自自然、四时节气的命令,即月令、时令。时令之中所包涵的关于人的行为与自然生态之间的关系的命题,蕴涵着古人天人合一的哲思。

侠,侠客与侠气都是中国先民心中的理想人格,有英雄志趣兼有刀剑功夫的成为侠客,没有拳脚功夫,只有心智上表现痛快淋漓、英雄风范的称为侠气。“侠肝义胆”历来是中国人推崇的风骨。

士,春秋以前,士是武士,春秋以后的士是文士,逐渐成为统治阶级知识分子的通称,也指一般知识分子,一直是中华文化得以传承和生长、提炼的主要力量。

名,名位代表着一个人的社会地位。中国是个世俗的国家,有无名位、何等名位,往往成了一个人人生价值的评价标准,所以中国人看重名位,追求名位。名分与权、位、利、禄、誉紧紧捆绑在一起,所以有无名分,成了人们极为重视的事。

文,文是汉字的构建基础,“文”指有条理的纹路。古人很看重纹路,这是一种有规律的存在,西方叫血管,我们叫血脉,同指纹路。水称水文,山称山脉。

武,本指军事,但真正深深影响中国的却是“武文化”,它诠释了中国人看待武力、权势、力量的拥有者的态度。

书,甲骨文“书”是人手执毛笔。毛笔是中国古代发明的一种独特的书写和绘画工具,因为它富有弹性,表现力强,因此也是形成后世书法艺术的重要物质因素。书法是中国特有的一种艺术形式,“书”字的构形,形象地体现了中国书法艺术的久远起源。

册,古代称编好的竹简为册,后演变成动词,如“册封”“册立”,都是国家大事。作为动词,其拥有了庄重的意味,而这些大事又被载入史册。

淡,水、火中和,冷热中和,反映了中国人的中庸之道和“淡定”的处世哲学,心态平和、不温不火是为“淡定”。“君子之交淡如水”“平平淡淡才是真”是中国人看待社会生活的深刻体会。

贪,中国古代文化的核心层面是官文化。官文化的核心是治人,其特征是人治。在人治的社会里,贪就如同附着在中国文化上的斑斑锈迹,伴随着国人几千年。其中是非得失,尤其是“只在意今天财富”这直观感受在新的时代特别值得我们反思。

财,中国人尊敬“君子爱财取之有道”者,而憎恨取财无道的昏君贪官,可以说,“财”与“贪”的对弈,一直穿插在中国人的历史进程中。

鬼,鬼文化在中国经过漫长演变,人们对鬼的态度早已超越了最初的畏惧,发展出形形色色的鬼故事……鬼的世界,是中国人生活的一面镜子。

羞,从敬献于神的珍馐,谨呈于帝王贵族的美味,变成了表现内心羞惭,甚至于儿女情长的“羞人答答”,汉字中恐怕没有哪个字有“羞”字这样兜兜转转、跌宕起伏的命运了。

医,对战斗中受到的箭伤进行治疗,箭取出来了,还被规规矩矩地放在匣子里。“持中守一而医百病”,身体若无阳燥,又不阴虚,一直保持中和之气,就会百病全无,“中医”真实地反映了中国医学造福百姓、慈惠无穷的智慧与思想。

酒,古老的酒不仅仅是一种饮料,而且在祭祀中是必不可少的祭品,沟通人神关系的巫觋,更要把酒作为祭祀活动时的重要工具。酒不仅是养生所必须,而且是最重要的药品。酒更是文化的重要载体,饮到尽兴时,文人墨客留下千古绝唱;饮到激昂处,将士游侠顾盼自雄,豪气干云。

粮,民以食为天。中国是个农业国家,粮食收成不仅牵系千家万户生存问题,也是关系到社会稳定、国家安危的头等大事。

民,数千年来,中国的“民”扎根泥土,努力攀升。“民为贵,社稷次之,君为轻。”尽管是一种理想状况,但“得民心者得天下”,民其实决定了整个社会的发展方向。

网,细密的渔网不进入鱼塘,这样才会有更多的鱼吃,这是中国人最早对于保护环境和可持续发展的一种观念。“网”字的生命力在于它能由实而虚,由虚而实,今天人们生活在网络时代,网更是虚实结合,无处不在,无远弗届。

堂,“堂”是同祖的旁系亲属关系。堂屋同亲属关系发生的牵扯有中华传统文化的因由,表现了传统人伦关系与传统建筑格局的奇妙融合。

井,懂得凿井,中国人得以脱离对大河的依赖,可以把生活的地带扩大到更远阔的地方;而均分井田,古制八家为一井,先公后私,“井”已经成为代表中国人最为依恋的家乡的一个文化符号。

院,住在自己的院子里,是中国人的居住理想。“院”是本无言的书,院里的一砖一瓦、一草一木,养育了一茬又一茬在院里长大的人,传统中国大家庭的形式得以延续数千年。

年,最初的“年”指五谷成熟。粮食收成事关国计民生,因此,占测粮食收成也就成为古代统治者最为关心的大事,也是当时知识精英的职责。由于禾谷类粮食作物多为一年一熟,因此,“年”成为了最大、最重要的时间节点,而过年也就成为人们庆祝丰收,企盼来年风调雨顺最重要的节日。在中国人的心中,“年”是又一个轮回的开始,是一切美好希望的开始,并以诗意浪漫又厚重地植根在每一个中国人的心中。

食,古文字中,“食”是一个像器皿盛着食物之形,有的字还在旁边加上几个点,表示所釜底抽薪提谷物之类。我国的膳食结构与欧美以肉食不同,是以谷物为主。远古时代,北方吃小米“粟”,南方吃大米“稻”。

羊,在中华文明的发展进程中,人们发现羊性情温顺善良,不犯众物,繁殖能力强,就将其驯养,人与羊的关系越来越密切。人们出于对羊的重视和喜爱,赋予羊许多美好的象征意义,如“美”“善”“祥”“羲”等,表明古人心中羊确是美好、善良、吉祥的象征,并且是知礼义的动物。

和,在浩繁的汉字中,“和”结构简单,人人共识,但却又内涵丰富、意境深远。它植根于中国人的血脉深处,渗透着中国人几千年来待人接物的原则与智慧,体现了中国思想文化的博大精深和源远流长。孔子说“君子和而不同”,把和看作是人际关系的最佳状态。

中国传统文化的心理人格

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心理学形成发展至今(已有不同领域分支)有许多理论流派,通过相互吸收融合为如下基础共识。稳定的人格模式从童年开始形成,自我(内在矛盾)冲突是由不同方向的动机(心理基本欲望)差异造成的,人的许多心理(机制作用)过程是无意识的不自觉形成。

多学科交叉融合是现代科学发展的必然趋势,互相学习借鉴其他领域学科方法以及研究成果,突破各自专业的狭隘封闭不断修正创新,从而达到同一(研究)对象的系统整体认识。在此意义上来讲,易道(即中国传统文化的根源体系)至今也具有无与伦比的领先优势,比如天文、中医、武术、饮食养生、人体修炼、古代科技发明等等都是一体的(不同密切的侧重关系)关联展开,不仅有长达几千年的历史总结与证实,更具备深厚的人文传统。所谓“人文”——天地自然的系统整体不可割裂而论,同时正面(理解)发挥人的创造与价值,狭隘狂妄的“人类(自我)中心主义”与庸俗矮化的“人是一种高级动物”都是近代“自我认识”观念的两极异化,如此观点之所以流行也在某种程度上表明,“历史和文明”不是必然“社会进化”的发展结果。

未经过实践验证的心理学理论仅是假说,因此更要注重“其理论体系”的具体操作应用效果。前文(认识自我)曾介绍心理人格,有朋友留言“现代流行最新的心理多项综合测试”,还有人认为“人格不可能重塑或改变”。此处略加补充说明,九型体系不仅通俗易懂,并且有'神圣舞蹈与第四道"的个体修证方法——上世纪初期开始,葛吉夫在公开传授“九型体系”并有著作传播。

现代生物学和神经学科等方面的研究发现,以及一些科学实验的数据有所证实。“自我”是生命个体感知(意识主体)并且界定的(自由)独立存在,生命的显著标志即自我。人格模式(总体稳定)在成年后继续变化,如同人处于江河中不进则退,稳定良性状态即人格心理正常健康。早期精神分析学派(弗洛伊德)的理论假设观点,以及基于生物本能的心理行为认识,例如无意识并不是由“性本能或者性能量”驱动主宰。生物虽然也有一定的类似情感与智能的反应现象(还包括许多动物使用或近似制造工具),却不具有人格模式。

心理学作为准科学范畴的人文学科(有些心理学派采取科学实验与数据方法研究,因此自认为是心理科学。事实上很多心理学派的概念理论,无法统一定义通用)。本人认为除非是必要的概念性理论说明,否则过多的理论假说与探讨的实际作用非常有限,要么有古老传承证实或是有相关事实验证有效,因此笔者文章内容尽量以多方面例举形式来表达。古代中国虽然并没有独立明确的“心理学体系”,在传统文化却有很多人格心理方面的古老智慧,比如(儒家)《四书》经典、中医的“情志说”、人文教育(童蒙养正成人)传统以及民间文化习俗等。

关注心理情感与人格培养形成,以女性与孩童群体重要优先。婴幼儿是每个人出生的最早阶段,女性母亲更是作为不可替代的特殊地位存在,这种亲密依存的关系至少有三四年时间。在家庭环境一般(比较)而言,女性母亲(身份)养育子女的重要意义,远大于父亲的作用。或许在心理人格角度可以说,母亲(女性)的影响持续至少一两代后人,通过女性(母亲)人格状况甚至可以预见到一个家庭国家民族的未来走向。心理情感与人格模式形成都来源幼童时期,女性(母亲)与孩童又有内在重要关联,由此居于首位。

常见的情绪现象背后,其实是一种心理情感运行模式,显示了自我状态调节、内在心理的能量转换。所谓负面情绪(心理能量指向)就是向外释放心理压力或内向自我抑制,比如生气愤怒、悲伤哭泣、抱怨叹气等,长期如此习惯积累也会形成一些身体生理病症。临时缓解处理“负面情绪”可以采取个人行为方法,例如深呼吸几次平复冷静情绪,拍打内关和心胸部位。已经长期固化的情绪反应需要从根本上解决改变,一般减压或情绪管理实际作用不大。对于女性与儿童,早期引导建立良性健康积极的情感模式是核心关键。在电视节目常见,近年来有些女性把自己情感方式视为“生活规则”,这样心理人格养成需要回溯其童年时期与上代家庭影响。三十多年前开始,从中国社会离婚率快速上升可见一斑。问题究竟在哪里,也许在古代传统也能有些启示答案。

“太太”称谓来自周代太姜、太妊、太姒三位先王夫人的历史故事,“三太”德行贤淑非常智慧。太姜是古公亶父(周文王祖父)的夫人,生育有泰伯、仲雍、季历(文王之父)三子,由于母亲太姜以身作则的教育影响,培养了儿子们的高尚(人格)品行。古公亶父希望传位三子与姬昌(即周文王,太妊是季历的夫人、姬昌的生母),却不符合(周人)嫡长继承制。泰伯、仲雍为了圆满达成父亲传位的心愿,一同出走吴山(陕西地区吴岳),又远奔荆蛮吴越(后有建国“句吴”,泰伯也尊称吴伯。仲雍继位是为吴国始祖。),先后三次避让继位。《礼记-保傅》记录内容,太妊在身怀姬昌期间非常注重胎教的记载。太姒是姬昌的夫人,武王姬发、周公姬旦成为周代开国伟人显然离不开母亲的培养教导。《诗经-思齐》歌颂“三太”同时说明“文王之所以圣”,《诗经-大明》叙述了太任、太姒是“天作之合”,在汉宋传统经学认为《诗经-关雎》也是姬昌追求太姒的爱情记录。周代“三太”的故事,说明了古代注重女性人格品性,那么具体怎么做到呢?

爱是人最重要的能力与品质,主要(同时)包括有善意爱心、开放(给予)、仔细、耐心(相对持久)、(情绪相对)稳定,这对于女性要求更高或是尤为重要。由于男女性别不同与天赋差异,相对而言女性情感细腻稳定,男性意志坚毅勇敢。

古代女性主要负责家族内部事务,比如养育子女、家庭生活饮食、和睦内部关系等。根据女性特点,古代习俗传统会有意让女性学习纺织、烹饪、女工等技艺,在学习过程中自然提高加强了专注、耐性、用心精巧等心智能力,有条件家庭还会安排增设“琴棋书画”等更多高级形式的文教方法,在此需要注意——“职业技艺”并不是唯一追求的目标与意义。类似“女工或女学”即使现在仍然值得借鉴采用,比如抓拐、跳毽子等一些“儿童运动游戏”非常符合(两性区别差异)情感训练。浮躁虚荣就好象自我(情感膨胀幻象)建构的陷阱,性格粗暴更是个体内在情感匮乏迷失的表现,任何情绪现象发生虽然都有合理的必然性,但每个人必须避免陷入不良情绪,或者(预防)个人形成情感恶性循环的心理模式。不良情绪流向与内在情感“用心专注耐性”训练功夫,内外之间此消彼长。

人的情感需要进行自我积极引导,过度满足(放纵)与(情感)忽略无视是同样有害。“已所不欲勿施于人”在这里可以作为心理基本准则,对此需要在感同身受之后,就知道孔子没有“道德说教”。从孔子与孟子的生平事迹来看有许多相近之处,特别是他们成年以前经历。他们自幼家境贫寒,三岁丧父后都是由母亲独自养育成人,他们在历史上的不朽精神,可以多半归功于伟大母亲的培养教育。

启蒙以人格为主,知识技能教育为辅。孔子被尊誉为大成至圣先师,不仅有编修经典留传后世,最重要就在孔子开创奠基了人格教育,所谓“因材施教”主要就是针对性格缺陷而言,因此是君子之儒学。孔子还强调“为己之学”是每个人一生追求的宗旨,内在自我不断成长以至于(德)道——吾道一以贯之、朝闻道夕死可矣。孔子与孟子重视人格教育并有深刻认识,可谓“原儒或者真儒”。荀子的“学不可以已”在《劝学篇》开始侧重倾向了知识而忽视(矫正)人格,自然教导出了韩非、李斯两位法家高徒。周代民间兴起主要在成人教育,大多成年后人格定型暂且不论,在此我们先从童年启蒙谈起。

古代传统即童蒙(人格)养正,前面内容已有部分涉及——情感导向为真善美,不宜首先以知识教育。儿童时期离不开家庭环境,重要前提是否有经验感受到“无条件的关爱”。一个人的童年经历与“自我人格”如同形影相随,过度放纵与严厉管教的养育方式,对于理想人格都非常有害。人生的起跑线就是父母,子女多数(随着年龄成长)就像父母的复印件一样,此处忽略心理模式、仅从认知意识来讲——人的“本能”或者“利益”的需要至上论,都是明显的意识(人生立场指向)误区,大多源于在儿童时期经验过“有条件或交换的情感关系”。

关于人生与价值的观念形成,孟子曾有大量的心性方面论述。如使人之所欲莫甚于生,则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者,则凡可以避患者何不为也 ——人若仅是以贪(求)生恶(怕)死,自己就会(丧失人的基本底限)没有什么不能做,其实这样任何人都不可能接受。人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。人之所不学而能者,其良能也。所不虑而知者,其良知也。人与禽兽之所以不同,就在于人有不能去除(潜藏)的良能良知,需要自我发现(良能良知)并且真爱善养成为浩然之气。孟子认为道德是人内在的生命律令,他追求更高的理想人格。此处注意,(孟子)他并不是以道德苛求强加他人。

儿童时期最主要是直觉感知,“心口不一的说教”几乎无效。大多成年人的麻木已不自觉,或者更容易被言行表象迷惑不清。任何言行举止面色表情背后的真实意图,都会被“儿童直觉捕捉”——比如小动物通常能准确感知对它的(善意与敌视)不同态度。只有发自内心真诚的(期待愿望)就会被儿童感知接受——儿童的情感信任关系决定了他的“意识选择判断”、必须尊重“儿童情感神圣”不容侵犯破坏,这过程中更需要我们准确真实评估“心理情感地位”、内在觉察“真正期待什么”。每个人的内在“自我期待”即确立了人生价值方向。总体而言,稳定的情感模式与自我期待的追求实现就是所谓的心理人格。

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