论中国传统民俗文化浅谈中华传统文化的特点

小编 2024年11月24日 03:06 23 0

浅谈中华传统文化的特点

中华传统文化是指在中国历史长河中形成并延续至今的各种文化传统，包括思想、价值观念、艺术、节日等方面的丰富内容。这些文化传统形成于几千年的历史演变过程中，融合了多个时期和不同民族的贡献，形成了独特的中华文化瑰宝。这些传统文化具有深厚的历史渊源和极高的继承力度，对塑造中华民族的身心健康、促进社会和谐与稳定以及推动文化创新与时代发展具有重要价值。

中华传统文化拥有悠久的历史和深远的影响力，是中华民族一脉相承的宝贵精神财富。几千年来，中华传统文化不仅为中国人民提供了丰厚的思想滋养，更在国内外产生了广泛而深远的影响。这一伟大的文化体系以其独特的特点和价值观，塑造了中国人民的精神风貌和行为准则。本文将探讨中华传统文化的特点，并深入分析中华文化的思想观念、文学艺术、礼仪礼节等方面的独特之处。通过了解这些特点，我们能够更好地认识和理解中华优秀传统文化的卓越魅力，同时也能够为其传承与发展提供更多的思考和启示。

深厚的历史渊源与传承

中华传统文化是中国民族几千年的历史沉淀和智慧结晶，积淀了丰富的文化内涵和符号象征。从古代的典籍经典到传统的节庆习俗，都是中华优秀传统文化的组成部分，代表了民族的智慧和情感的传承，在世界文化宝库中独树一帜。

中华传统文化包含了丰富多元的内容，涵盖了哲学思想、文学艺术、道德伦理、宗教信仰等众多领域。中华传统文化以其博大精深、卓尔不群的特点，深受人们的喜爱和推崇。中华传统文化的历史渊源可以追溯到几千年前的古代中国。在这个漫长的历史中，中国人民创造了许多经典的典籍，如《诗经》《论语》《大学》等。这些古代典籍不仅是文学的珍品，更承载了中华民族的智慧和价值观念。

此外，古代中国的哲学思想也为中华传统文化的形成和发展起到了重要作用。儒家思想、道家思想、墨家思想等思潮的兴起和演变，丰富了中华传统文化的思想内涵。

崇尚道德伦理与价值观

中华传统文化崇尚道德伦理与价值观，这是一个极具深度和广泛性的主题。中华传统文化是指中国古代及现代传承下来的种种价值观念、行为规范和思维方式。道德伦理和价值观在其中起着至关重要的地位。从古至今，中华传统文化一直高度重视道德准则和个人行为的伦理要求，倡导个体应以道德为指导而行事，并积极追求社会和谐。

中华优秀传统文化以儒家文化为主导，强调道德伦理和价值观的重要性。儒家思想提倡仁爱、孝顺、忠诚等美德，以及公正、正直、谦虚等行为准则。同时，中华传统文化还强调天人合一的思想体系，认为个人和社会之间应达到和谐平衡的状态。

道德伦理的崇尚在中华传统文化中是至关重要的。中国古代哲学思想对道德的强调可追溯到几千年前，秉持着“修身齐家治国平天下”的原则。孔子和孟子作为儒家思想的代表，强调个人修养和行为准则，以培养和塑造人们高尚的品格与道德观念。他们认为，通过遵循道德规范和价值体系，人们可以获得内心的平静和社会的和谐。因此，在中华传统文化中，道德伦理被看作是个人发展和社会进步的基石。

中华传统文化中的道德伦理和价值观念在当代社会仍然具有重要的影响力。尊重、孝悌、忠诚以及社会公德等传统美德可以塑造良好的人际关系和社会风气。在现代都市生活中，这些价值观念能有效地帮助人们建立互信、合作和共同进取的精神家园。

注重仪式和礼节

中华传统文化以其悠久的历史、深刻的内涵和丰富的艺术形式而闻名于世。其中一项核心特点是对仪式和礼节的高度注重。仪式和礼节贯穿于中华传统文化的方方面面，从家庭到社会，从宗教到政治，无处不在。仪式和礼节不仅被视为一种行为规范，更承载着道德价值观念、社会秩序及人际关系的维系。通过对仪式和礼节的研究与传承，我们可以深入了解中华民族传统文化的精髓，感受到人与人之间的尊重与关爱。

中华优秀传统文化中，仪式和礼节有着重要的地位。仪式是一种具有神圣意义的活动，通过规范的程序和独特的符号来表达人们对重大事件和传统习俗的尊重。礼节则强调个人行为上的规范和尊重，体现了文化的独特表达方式。

在中华传统文化中，礼节被视为一种必需的社交方式和行为规范。它涉及到人际交往、社会互动以及各个领域的仪式。礼节在中华传统文化中占据着重要地位，并且贯穿于人们生活的各个方面。家庭礼节方面，伴随着年龄等级的不同，凡事都要按照一定的规模和程序来进行，例如开斋节、中秋节等传统节日中的亲友团聚等。社交礼节方面，人们要遵循一定的礼仪准则来展示自己的谦逊、尊重和友善。而宗教礼节方面，诸如祭祀、忏悔、行善等都是中华传统文化中重要的宗教仪式。礼节的应用不仅仅是一种表面上的规范，更是一种尊重和关心他人的表现，同时也是增进人际关系、维系社会和谐等方面的重要手段。

中华传统文化以仪式和礼节为核心，是一套独特的社会行为准则和规范体系，它在中国古代起源，经历了数千年的传承与发展。仪式在中华传统文化中具有非常重要的地位和深远的意义。从婚礼、葬礼、庆典等个人生活的重大转折时刻到政治、军事等国家重大活动，仪式都占据着关键的位置。仪式既是传递观感和情感的载体，也是传递价值观念、道德规范和社会秩序的重要手段。

强调人与自然的和谐

中华文化秉持着人与自然和谐相处的理念。传统的中国文化强调生态智慧的传承，认为人类应该与自然相互依存，共同维护环境的可持续发展。中华优秀传统文化中蕴含着丰富的关于自然的哲学观念和生活方式，提倡物质和精神相融合的生活理念。中华传统文化注重人与自然的和谐关系，将人视为自然的一部分，注重保护与环境的平衡。中华传统文化的特点之一是强调天人合一的思想。在这种理念中，人作为自然界的一员，应该与自然和睦相处，顺应自然规律。古代中国人深信宇宙万物归于一体，认为人与自然的关系紧密相连。因此，他们尊重大自然，追求与自然的和谐共生。这种观念深深地影响了人们的日常生活以及礼仪和习俗的形成。

在中华传统文化中，追求自然之道被视为至高无上的境地。中华传统文化强调人与自然的和谐，这一观念是深深根植于中国古代文化和思想体系之中的。人们崇尚自然的力量和智慧，努力以自然为师来修炼自己的心灵。在中华传统文化中，自然被视为宇宙之源，是生命和存在的基础。人与自然的关系被塑造为一种相互依存、相互影响的关系，强调人类需要尊重和顺应自然的规律。中华传统文化中的哲学思想，如儒家、道家和佛家的思想体系，都强调了人与自然的和谐。儒家强调人的仁爱与孝道，要求人类对自然界的万物怀有敬畏之心，维护宇宙的和谐秩序；道家注重追求自然无为的境界，与自然融为一体，寻求自然与人的和谐统一，主张人应该顺应自然的道，摒弃浮躁与功利，追求内心的宁静与自我超越；佛教强调放下欲望，追求内心的平静与超拔，倡导慈悲为怀，关注众生之苦，并提倡与自然界共同生活，实现人与自然的和谐共存。这些思想在中华传统文化中广泛传播，又深深影响着人们的价值观念以及生活方式。

中华传统文化强调人与自然的和谐是一个重要主题。中华传统文化是中国几千年文明发展积累的结果，强调了人与自然之间的紧密关系以及相互依存的重要性。对于中华传统文化而言，自然被视为人类生活的重要组成部分，而人类与自然之间的和谐关系被认为是维护社会稳定与繁荣的基础。因此，探讨中华传统文化中人与自然的和谐观念以及这种观念在当代社会中的意义具有重要意义。

综合性和多样性

中华传统文化的综合性和多样性是一个深受关注的话题。作为一个悠久而璀璨的文化体系，中华传统文化凝聚了中国几千年来的智慧和经验，展示了中国人民的创造力和想象力。中华传统文化的综合性体现在其各个要素之间的融会贯通，如儒、释、道等多种思想体系的交融；书法、音乐、绘画等艺术形式的交叉影响；饮食、服饰、建筑等生活方式的交流共享。同时，中华传统文化也因地域和民族的差异而展现出丰富的多样性，形成了以汉族为主体，辅以少数民族特色的多元文化图景。总的来说，中华传统文化综合性与多样性的相互渗透与交流，既凸显了中国文化的独特魅力，也为中华民族的自信和文化认同提供了坚实基础。

中华传统文化的综合性使得各种文化要素能够互相借鉴、融合，进而带来新的创造和发展。综合性的文化系统为社会提供了丰富的资源与营养，推动了社会的进步与繁荣。同时，中华传统文化的综合性也为人们提供了多种思考和选择的方式，使得个体能够在多元文化之中找到归属感和认同感；中华传统文化的多样性一个方面体现在其地域差异和民族特色上。中国幅员辽阔，拥有众多不同的地域文化，每个地区都孕育着独特而丰富的传统文化。除了地域差异外，中华传统文化的多样性还体现在思想观念和价值观层面。中国有着悠久的哲学传统，形成了多种不同的思想流派，如儒家、道家、墨家等。这些思想流派在历史上相互碰撞、融合，形成了多样的思想观念，这些都给中国传统文化增添了多样性的光彩。

中华优秀传统文化承载着丰富的内涵和价值，对个人和社会的发展产生着深远的影响。其在塑造个体身心健康方面；品德修养和人格培养方面；增进社会和谐与稳定方面；建立稳定与和谐的社会状况方面都起到了特有的价值和意义。

作者：高红宦，硕士研究生，副教授，北京理工大学珠海学院马克思主义学院教学副院长，广东省课程思政指导委员会理事，珠海市香洲区道德教育促进会监事长。

来源：光明网

民俗文化的内涵与传播研究

民俗文化指的是具有代表性的区域传统文化，广东省湛江市具有深厚的历史文化底蕴，为了响应国家文化传播号召，湛江市结合本地的文化发展实际，致力于打造以湛江为核心的文化宣传群落。目的是深度挖掘广东湛江特色民俗文化资源，保护与充分利用地域特色文化进行区域建设，树立带有湛江地方发展特色的文化理念和文化形象，全面提高粤西文化中心的影响力。在广东湛江民俗文化的基础上分析民俗文化的内涵，探究适合广东湛江发展形势的民俗文化传播路径，合理应用新型传播模式，积极开展湛江民俗文化大赛。

民俗文化指的是民间公众风俗生活文化，区域民俗文化指的是特定区域民众在历史发展进程中创造与传承下来的风俗生活习惯，在民俗文化挖掘进程中针对区域普通人民群众在改良生产生活中诞生的非物质遗产，最终民俗文化的传播与发扬要契合区域民众的日常生活。民俗被统称为社会意识形态，是在历史传承过程中保存的文化遗产，各地区正在积极开展一系列保护措施进行民俗文化传播与发扬，广东湛江出台相关制度政策对民俗文化产业开发作出统一指导，建立了与民俗文化产业结构相契合的转化机制。广东湛江在民俗文化传播中需要注重规模化与自觉性，针对自然文化遗迹、历史文化遗址和时尚文化等新型文化体系建立民俗文化宣传发扬新路径，注重产业创新性，调整广东湛江文化产业结构布局，制定出清晰的传播战略，促进广东湛江民俗文化的可持续发展。

深入到民间探索民俗文化，经过不完全统计，湛江市保存完整的民间艺术上百种，涉及到的表演形式高达30多种，通过不断挖掘与创新形成了内容丰富、形式多样的民间艺术资源，包括代表性的遂溪醒狮、东海岛人龙舞等等文化艺术精品。在多方合作努力下，醒狮这一传统艺术表演形式已经逐渐被全国群众所接受，通过网络新媒体等多种传播渠道逐渐走向世界，遂溪县凭借醒狮之乡这一名号享誉海外。除了民间艺术之外，湛江市还包含着丰富的文化遗产，在区域建设中建立了以雷州半岛为中心的南北文化交流带，在挖掘雷州半岛深厚的文化资源的同时，与中原文化进行融会贯通。在民俗文化宣传中，湛江市投入大量资金进行文物古迹挖掘与保护，打造出了具有区域特色的文化名镇名村，本地媒体充分发挥出孔雀屏、陈湘等文化代表性人物带来的名人效应。宣传潮溪村、吴阳镇、邦塘村等众多仍然保留着浓厚传统文化风俗特色的古村落，在充分了解广东湛江丰富民族文化的进程中，积极探索民俗文化传播的新路径，带动广东湛江社会经济的稳定发展，不断扩大广东湛江民俗文化的影响规模。

想要在保护民族文化的同时推动民俗文化的广泛发展，需要运用新型的传播模式，借助网络、电视、杂志等多种传播媒介，面向不同年龄、不同性别的人类群体传达区域独有的文化形态，动员广大群众持续发扬与推广民俗文化。纵观广东湛江民俗文化的传播形式来看，采用内向传播、组织传播、自主传播等不同传播系统，借助大众传播媒介打造多种形态的传播方式，其中被广泛应用的五种传播体系包括单向链式传播；以信息整合为基础的相互传播；自上而下的根式传播；呈扩散状的波式传播；融合多种传播模式的复合型传播。

单向传播通常被应用在广东湛江内部各省份之间进行信息循环，想要保证传播的稳定性，需要凭借比赛、竞争等多种形式避免传播中止；相互传播是整合广东湛江丰富的文化信息，借助多种传播媒体在各省市广大人民群众之间形成相互传播媒介；根式传播通常采用命令下达的形式，由文化传播中心向全国各地发送文化传播文件，或通过报纸、杂志等传统媒介进行传递式信息扩散；波式传播是通过扩散的传播形式，将特定的文化信息以新闻发布会、广播电视等媒体进行推广，由中心向四周稳步传播，横向传播具有时间上的同步性，不同的传播方式能够创造的传播结果各不相同。想要实现广东湛江民俗文化的保护与发扬，可以适当的参考复合型传播模式，将不同传播形式融为一体，确定重要事件后采用合适的传播体系，满足复杂化的社会传播需要。

以广东湛江民俗文化的传播为例，分别探讨多种传播模式的应用效果，链式传播是人与人之间的单向传播，主要以师徒制为主，湛江雷剧在传播初始阶段就是典型的单向传播，由师傅教导年轻一代的继承者学习雷剧经典曲目。随着新媒体的出现和民俗文化保护力度的不断加强，在民俗文化圈中开始引进相互传播模式，在雷剧表演的过程中，不再简单的由全村人一起完成，而是提取出雷剧表演中的重点传播内容，借助新型媒体在不经意间完成相互传播，在广大群众参与的过程中对文化形式进行修正与调整，让民俗文化能够得到更好的传播与保护。相互传播阶段后迎来了全新的横向传播模式，横向传播一直是民俗文化传播的重要形式，协调好不同区域之间的文化，在文化碰撞、文化交往、文化吸收中进行文化保存与文化传播。民俗文化在形成后，在一代又一代的传承进程中本质上不会发生改变，依然保留着原始的内容形式，但在文化碰撞中将会形成民俗文化变异，为了更加适合当今人民群众的生活方式，地区之间的文化输出被称为传播。传播不只是保留民俗文化的原有体系，也是激发民族文化旺盛生命力的重要手段，积极地促使民族文化变异是民俗文化传播的主要方向。

民俗文化在传播中的变异与发展，包括历史传播中的变异、现实传播中的变异和交叉复合传播中的变异。

历史传播变异指的是民族文化在长时间的发展与创新中，文化的存活背景和继承条件发生了改变，会受到政治、经济、社会等多种因素的影响，例如：年例这一特殊节日，宣传推广范围与春节和中秋有着明显差异，但节日的象征性有着一定的相似之处，都作为传统习俗的范畴。年例是湛江独有的民族文化，带有浓厚的民俗风情，在节日庆祝的过程中设置了爬刀梯、下火海、穿令箭等极具特色的庆祝项目，能够充分体现出湛江地区乡村群众的热情、乐观的精神状态。除此之外，吴川元宵节设置的元宵活动多种多样，元宵期间进入湛江，大街小巷张灯结彩，能够看到栩栩如生的泥塑，用竹木搭建的牌楼和花塔，还有五光十色的花桥以及当地群众自发举办的游行活动。在整个元宵期间锣鼓喧天、鞭炮齐鸣，能够看到舞龙、舞狮、长笛、陶鼓等多种形式的文化作品，近年来为了吸引游客，在传统文化项目的基础上进行创新与延伸，分别设置了花簇队、彩旗队、仪仗队等不同庆祝队列。

现实传播中的变异主要指的是民俗文化在本地区向外部区域进行延伸与拓展，想要更好地适应新区域的生存习惯，需要适当做出改变，湛江在开展节庆活动时，活动项目和活动内容与传统的庆祝方式存在明显差别。清明节湛江市会开展清明扫墓拜山活动，准备好祭品烧猪、肥鹅、鸭蛋等等，在清明节前后进行大型祭拜。但近年来湛江市很多机关单位、团体组织和学校，会在清明节期间组织学生或党员群众前往烈士陵园向烈士献花圈、扫墓、缅怀先烈，在保留传统民俗的同时，适当进行创新与变异。中秋节会在节日开始的前半个月举行月饼促销展销活动，在中秋之夜湛江市各大公园和游乐场所组织居民参加赏月活动，但乡村仍然有很多村民保留豆糖、甜薯等饮食习惯，还会有年轻的女子在中秋夜玩传统项目“浮针”。“浮针”将水放置在八仙桌上，轻轻在水面放新针，根据针的走向预测婚姻，民俗文化的传播在于保护与变异，一些传统项目可以保留，但传统项目代表的含义可以适当的改变。例如：浮针可以作为中秋夜的一项保留项目，但却不能完全的依赖一根针的变动去看未来的婚姻。

交叉复合传播中的变异是在民俗文化传播发展的过程中，受到历史因素和现实因素的不同影响，促进本地区文化与外来文化之间的有机融合，从传统信仰和现代娱乐等多种因素的交叉变异，改变传统的民俗文化形式，积极融入新的民俗文化内容。促成交叉复合传播变异的主要原因在于人性的改变，一些恶劣的习俗将会去除，留下来的习俗也需要围绕新型的生活方式适当的发生改变，许多民族文化为了表达信仰，创造了不同的文化形式。例如：婚丧嫁娶等一系列章程，随着现代不同区域人们之间婚姻往来正逐渐打消文化壁垒，形成文化融合新形式，一些带有象征性意义的民俗文化也在传播中重新进行解释。民俗文化中的许多项目会得以保存，但人们可以根据个人的需求适当地进行文化改良，更好地符合现代人民群众的人性特点。

民俗文化是现代仍然流传的一种文化形态，不仅融入到了区域人民群众的现实生活中，也是人们口耳相传的行为规范，只有在传承与发扬中不断改变与创新的民族文化，才具有广泛传播的价值。在民俗文化传播中，主要的载体是广大人民群众，但人作为文化的载体过于宽泛，可以从人的行为举止出发，寻求特殊的传播模式和传播过程。其中较为传统的传播形式就是口头语言，民俗文化追根溯源都是以口头语言传播的形式融入到人民群众生活中的，口耳相传也是文化传承的重要载体，包括在许多民族文化仪式举办中的禁忌和传统解释，都是通过口头语言传播的形式来告诉后代的。口头传播形式除了直接的体现文化内容之外，可以适当地运用禁忌和咒语等一些传统的故事解释进行文化内容渲染，尽可能的去复原民族文化的原始形态，达到广泛传播的目的。随着历史的不断推进，行为行动开始作为传统语言传播之外的传播形式，为了充分表达民族文化的主要内容和基本内涵，设置了许多集体性的文化项目，在传播与发展过程中，要求其他区域人们通过观看或直接参与的形式，更好地体验与接受民俗文化，利用行动来传承文化内容。例如：在年例中的殷屋舞鹰雄、翻刺床等等，都是通过一定的项目行动加以体现，以耳濡目染的形式进行文化传播，扩大广东湛江民俗文化的影响力。网络传播、新媒体传播等多种形式走入人们视野，定期举办艺术大赛吸引社会各界的目光，在广大群众的积极参与中体现湛江民俗文化的绚丽多彩。

综上所述，建立专业性与趣味性相得益彰的宣传模式，在文化传播中体现出广东湛江旺盛的生命力，精心的挖掘、整理与包装广东湛江的民俗文化，不断探寻适合民族文化传播的新模式。从全局出发，明确民族文化传播的新方向，更好地适应现代化社会发展环境，合理运用民族文化传播新载体，不断提高广东湛江民俗文化的影响力。

基金项目：2022年教育部产学合作协同育人项目，基于校企协作的高校汉语言文字学资源库建设，（编号：220606441014149）

作者：黄战，广东海洋大学文学与新闻传播学院讲师。

来源：光明网

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